機構忠誠
張國棟
一個人恆常地認同（甚至內化）某機構立場，又積極在財政上支持某機構，我稱之為機構忠誠（institutional loyalty）。機構可指教會堂會、各類基督教機構，但本文只會集中討論基督教機構。筆者對機構忠誠提出一種後現代式的解讀，這或許能讓我們認清其對教會生態的微妙變化。
一直以來，視野超越了自己堂會的信徒，都慣用一些團體、組織來界定自己在基督教圈子內的身分。在幾個社關組織裡，他們會選擇做某一兩個機構的擁躉；在眾多出版社中，他們按自己的關注點鍾情於某幾間；在大專生事工上，他們通常要在兩大機構間二擇其一……不知情的讀者毋須擔心，只要您今年常訂閱《時代論壇》，便會明白。某些社會課題上筆戰的作者們，豈不是常代表著機構說話嗎？對立的不再是個人意見，而是機構立場。更明顯的是，那些名不經傳的投稿者，若非自動「埋堆」，就要被別人「定性」，彷彿我們心理上不能接受有人是沒有「埋堆」的，我們總要揣測那些沒有表態的人在替哪一方「護航」。
機構對香港的信徒是這麼重要，甚至某些信徒需要機構的蔭庇來成長（然後為它們賣命），但我們選擇支持甚麼機構時卻又極其輕率！通常信徒支持某機構的理由都是感情因素作祟。例如甲跟某社關機構幹事相識多年，於是毫不考慮其他同類型社關組織就長期地支持友人的機構；乙看過幾本某出版社的書，深得幫助，於是做了長期擁躉，甚至在別人面對指摘其他出版社毫無建樹。他們有理性地考慮過其他同類型機構嗎？他們有對同一機構的不同層面作過全面評估嗎？筆者敢說大都沒有。
濫用「異象」
說到理性，我們當然會想起一些他們最振振有詞和最感自豪的東西──機構異象。現在幾乎任何需要信徒投放人力財力的事工，都說自己有一個「異象」，辦電視台是「異象」，搞敬拜讚美是「異象」，傳福音是「異象」，社關是「異象」……
可惜，「異象」原來是基督教圈子裡最被濫用的一個概念。「異象」一詞有時只是指一個普遍（universal）的抽象目標，以出版界為例，他們的普遍抽象目標是「以文字和媒體服事教會」。然而，這理由足夠告訴我為甚麼要支持A出版社而非B出版社嗎？判別支持A出版社與B出版社的，其實是它們的個別具體（particular）風格和理念，普遍目標根本派不上用場。然而，請大家回想一下，大部分機構是否曉以大義時都會引經據典（或引神學理念）說一些抽象道理，最後要你支持的原來只是他們設計出來的活動、他們的理論？當年的大專基督徒豈不都會說福音使命嗎？結果大家對對方傳福音的方法都有微言，有些甚至幼稚地敵視／歧視對方。
還有一點更致命的，不過為免冒犯太多人，我只是提一提好了。不少機構的出現，和它們後來提出的「異象」，背後都有千絲萬縷的人事角力關係。雖然我們沒有理由不相信上帝仍可祝福這些新機構新異象，但是我們肯定更深體會到為甚麼有人說「知識和理想並非那麼崇高」，「建制不過是權力的彰顯」。
有時看到一些信徒為了機構「異象」賣命，不禁搖頭歎息。
讓我們後退一步，假設某機構異象確實清晰，沒有取巧，然而今天由該異象引發的機構忠誠，仍會是效果平平。主要原因是不少機構所面對的社會課題、閱讀風氣、教會文化等各類的處境，並不能再簡單直接地由它們的異象推論出適切有力的立場。這個「異象──立場──處境」的三部曲式思維跟時代愈來愈脫節。再者，不少機構所擁抱的，都是十多二十年前的異象，面對著現今變化多端和愈益複雜的處境，它們已漸漸失去適切性。（哪管你聲淚俱下的細述當年如何獲得異象！）
以筆者曾討論過的賭波合法化為例，我們可否說某一神學傳統在理論上必然要贊成或反對？但我們卻看到某些機構的會員（不只一間）以為自己一定要支持某方！當我們羅列正反理由時，究竟其關鍵理據有多少是必然地和純綷地由某神學思想推論出來呢？把任何問題都還原為神學立場的相異，有時只會顯得對處境了解過於片面，令個別信徒無興趣支持。又例如面對著覺得教會不關心他們的從商信徒，我們是否拿個「聖俗二分的錯誤神學觀念」來做箭靶，就可以令他們好過些？坦白說，那些思想仍屬聖俗二分的上一輩信徒，工作的熱誠和投入程度絕不比今天的薄弱，問題或許根本不在這裡。
對於某社會課題，當甲認為要堅持某立場時，他一直所鍾情的A機構是否必然會支持？當該機構異象對處境的詮釋漸漸失效或脫節，甲和A機構立場不一致的可能性就愈來愈高。如此，甲的機構忠誠程度便會下跌。隨著處境複雜化和人對宏大敘事（如異象）的內化了的抗拒，愈來愈多信徒在不同事件上的回應已不願意被簡單一句「支持人權」、「強調信仰反省的文字工作」、「維護社會道德」、或「關心下一代」等口號來統攝。
機構──手段？山頭？
誠然，這趨勢跟後現代文化對一些意圖統攝人生活世界的思想（宏大敘事）的抗拒不無關係。儘管信徒仍會繼續嘗試用信仰來詮釋世界，然而我們發覺個別信徒對機構的關係正不斷疏離，信徒生活實踐的確不能再被機構異象所統攝。信徒仍有他們對神的信仰，有他們的道德和政治立場，只是他們在云云機構間尋求身分認同時，愈來愈感到不安，愈來愈抗拒任何機構的套餐式活動。
在今天的教會生態裡，機構只是手段，不是「山頭」，亦沒有甚麼明顯領導角色，信徒不需要有機構忠誠，機構亦不應用「異象」來招攬、指揮、揶揄別人，或動輒將「反應冷淡」歸咎為「教會總是不關心社會只懂傳福音」、「現在的信徒實在一代不如一代」、「這一代年青人總是沒有長期承擔」。與其自戀和自義到以為眾人皆醉我獨醒，不如謙虛地陳明自己在每一事件上的立場理據，讓別人逐次個別地考慮支持和參與。須知道不是每一個贊成某立場的信徒都必然要站在你的一方！這轉變在後現代文化裡相信會愈來愈普遍，機構、堂會、與個別信徒間的人力資源流向關係亦會出現很微妙和深遠的變化。
沿襲一般後現代的表達，本文只破不立。而且更要幽某些機構一默，他們以為自己的異象才是最偉大的，靜悄悄的就把抽象大目標撿來支持自己的個別做法，又將別的機構或信徒勉強簡化為自己最擅於批評的稻草人，動輒就扣人帽子。噢，聖經豈不曾說過「要看得合乎中道」麼？
張國棟
初稿成於2001年10月8日
本文刊於《時代論壇》網上版，第748期，2001年12月30日，謹此致謝《時代論壇》允許在個人網頁內轉載。